Kung Fu & Tai Chi
Gradi e Cinture
Il concetto di passaggio di Grado è percepito spesso come un traguardo che determina l'abilità del praticante. In realtà, sebbene sia comunque un merito, la cintura è un espressione visiva del punto raggiunto da ogni allievo e il suo conseguimento non determina straordinarie capacità, bensì straordinari miglioramenti.
L'abilità del praticante è determinata dalla costanza e dall'impegno, non dal numero di tecniche conosciute.
"Temo l'uomo che ha ripetuto 10.000 volte un solo calcio, non che ha praticato 10.000 calci una sola volta, "
1° Ken (Ch'ien) Cielo Viola
2° Te (Tui) Lago Blu
3° Ri (Li) Fuoco Azzurra
4° Cin (Chen) Tuono Verde
7° Kan (Ken) Montagna Marrone
6° Kam (K'an) Acqua Arancione
5° Son (Sun) Vento Gialla
Yang Bianca
Yin Nera
8° Kon (K'un) Terra Rossa
Ogni passaggio di grado è contrassegnato da un esame, al termine del quale viene rilasciato l'attestato di merito della scuola, la cintura e il diploma dell'ente di promozione sportiva Csen (Centro Sportivo Educazione Nazionale affiliato CONI).
La colorazione delle cinture differisce nell'ordine rispetto a quelle di altre arti marziali. La loro successione cromatica infatti si basa sulla mutazione dei trigrammi del Pa-kwa (Bagua - vedi sotto).
Escludendo la Cintura bianca esistono in totale 16 cinture poiché la cintura nera si suddivide in ulteriori 8 gradi.
Gli 8 trigrammi: Pa kwa
Per poter comprendere cosa sono i Trigrammi Pa kwa (o Pa kua, o Bagua), e la loro essenza, dobbiamo prima capire la natura del Tao, dello Yin e dello Yang e come tutto ha avuto origine nell'immenso concetto del Taoismo.
Il Tao viene usato per descrivere l’intera realtà sotto una divisione suprema tra due opposti, ovvero una "suprema polarità".
L'origine dello Yin e dello Yang risiede nel concetto Taoista di WuChi (無極).
Se Tai Chi è la divisione suprema, il WuChi è la non-forza, l’infinito inteso come assenza di polarità. E' uno stato energetico indifferenziato, senza tempo e spazio, ancora privo di manifestazioni.
Secondo la cosmologia Taoista, è a partire da questo stato primordiale che Yin e Yang (e quindi l’intera realtà) si sono originati. Ed è sempre questo lo stato cui ogni cosa fa ritorno.
In termini marziali, possiamo individuare questo stato prima dell’inizio e dopo la fine di ogni esercizio. Un punto di quiete, di puro potenziale.
A partire dal WuChi, stato di unità e assenza di separazione, viene operata la prima (e massima) distinzione: il T’aiChi.
Vengono così distinti i due Liang-I, ovvero i due poli opposti Yin e Yang. Essi vengono rappresentati dai simboli della linea continua (Yang) e della linea spezzata (Yin), che via via si comporranno per formare simboli più complessi.
A partire dai Liang-I, un’ulteriore separazione genera Szu Hsiang, le quattro fasi. Da destra a sinistra troviamo: il massimo Yang, lo Yin debole, lo Yang debole ed il massimo Yin. A queste fasi energetiche sono associate le quattro stagioni ed i quattro punti cardinali.Queste fasi rappresentano inoltre quattro dei cinque elementi fondamentali, rispettivamente Fuoco, Legno, Metallo e Acqua. La Terra non partecipa a questa divisione, in quanto elemento centrale e neutro.
L’aggiunta di un’ulteriore separazione ci porta ai Pa Kwa, gli otto simboli, rappresentati da altrettanti trigrammi. Da sinistra a destra troviamo il Cielo, il Lago, il Fuoco, il Tuono, il Vento, l’Acqua, la Montagna, la Terra.Componendo tra loro gli otto trigrammi si ottengono i 64 esagrammi. Questi 64 stati sono descritti nel testo classico I Ching (易經 ), noto come “il libro dei mutamenti”.